ARTICOLI E SAGGI SU LE COSE DEL MONDO

LA POESIA IN CAMMINO DI RUFFILLI di Mario Baudino
Per Paolo Ruffilli la poesia è qualcosa di mobile, perennemente in cammino, mai cristallizzata in una età, in un tempo o in uno spazio. E proprio per questo nel suo nuovo libro Le cose del mondo 1978-2019 (Mondadori), che raccoglie in qualche modo scegliendone una trama, individuandone un percorso, una lunga stagione poetica, non si ravvisa nulla di ultimativo; non è un bilancio – sarebbe una tentazione facile –  né un’anamnesi, ma semmai un punto di ripartenza. L’uscire perenne di casa, il primo gesto, come dalla stessa poesia che inaugura la sezione significativamente titolata Nell’atto di partire  («Nel porsi in viaggio, prese le distanze / e tutte le misure per quello che si può, / considerato l’angolo di fuga, l’impulso / di deriva andante dentro il vuoto...») è il gesto cauto e avventuroso che non può se non ripetersi circolarmente, all’inizio come alla fine di un componimento o di un libro. Ruffilli è un poeta del viaggio, viaggio che – questo emerge con maggior forza leggendolo nella sua continuità –  ha direi caratterizzato soprattutto o quantomeno in modo più evidente la produzione matura, ma è il nocciolo da cui si muove tutto, sin dal principio, come si è appena visto. Partire non significa solo partire, e «senza mete», nudi «di fronte all’infinito», ma creare un orizzonte e di volta in volta interrogarlo nella sua mobilità, nel suo dispiegarsi fra ombra e luce, conoscenza e nascondimento, fino alla sempre momentanea sconfitta: «Di nuovo l’orizzonte, ecco, si ricrea / come mi accade sempre in questo posto /. Ma quello che si cerca ad ogni costo /– chissà mai perché – poi non ci appare». I «veri viaggiatori» baudelairiani che «partono per partire» e i cui desideri «hanno la formula delle nuvole» si ripresentano qui in una dimensione che non è più ovviamente quella romantica dei Fiori del male: nel mondo della complessità hanno forse affinato le loro illusioni e i loro slanci per chiedersi, questo è l’altro polo della poesia di Ruffilli, quale sia il rapporto tra il viaggio, magari mentale, nell’ipotesi di realtà o nell’immaginario, e le parole che lo generano: quale sia il senso della nominazione, del gesto che indica e riconosce – e forse conferisce un’esistenza più piena proprio perché inclinata sul bilico del dubbio. Poeta del viaggio e dell’interrogazione, della apparente riduzione stilistica in una potente e tuttavia autonoma riscoperta della lirica nell’antilirica di tradizione montaliana, Ruffilli sa affidarsi a un passo segretamente ritmato. Il gioco di rime è sempre discreto, come appena accennato; gli endecasillabi sono spesso celati, persino sepolti, per sorprenderci all’improvviso, in un breve momento, a voce spiegata. È una strategia che suona perseguita in tutta consapevolezza: così, in versi come «Solo tra le braccia della vita che rinasce / si spegne la sete di risposta al buio del mistero, / consegnati da se stessi al dolore e al desiderio / di un vuoto mai riempito per intero» è evidente anche solo nella rima una sorta di auto-riconoscimento in tonalità minore della voce, dopo tanti nomi, tante esperienze (tanti viaggi), perlustrazioni, interrogazioni al corpo, come corpo del poeta e corpo del linguaggio. Vengono in primo piano gli oggetti della mente e il mistero della realtà, o forse il suo seducente segreto da tentare, aggirare, forzare talvolta. Le cose del mondo raccoglie ed esalta una esperienza poetica importante, direi primaria, fra Novecento e Duemila: dove la poesia cerca nell’ombra le dimensioni di un essere malnoto, lo mette a fuoco, ne coglie, come nella scienza moderna, se non la realtà tangibile almeno l’eco, l’onda spazio temporale. Penso a questo proposito ai versi che fanno parte della sezione Lingua di fuoco, segnati come per una spinta liberatoria da una serie iterata di domande: «Qual è il colore / che più tace / nell’urlo del silenzio?… Da dove nasce, / prima ancora / di ritrovarci nata, / tutto quello che / – senza saperlo – / siamo già stati?…» La risposta è possibile, forse implicita, oltre la soglia appena superata: dove questa lirica che ha qualità e procedure filosofiche – e perché no, leopardiane – individua non tanto i punti fermi quanto il laborioso dover essere: «… ridare intanto fuoco all’energia vitale / prima che bruciata, dissolta e via soffiata / non stia risorta di nuovo generata».
Mario Baudino
http://www.italian-poetry.org/2020/10/01/la-poesia-in-cammino-di-ruffilli/

IL POEMA DI PAOLO RUFFILLI di Alberto Bertoni
Da sempre, il Paolo Ruffilli poeta (cui si sono via via affiancati anche il biografo, il saggista e il narratore) è molto bravo e costante a sgretolare l’integrità dell’io lirico, a sfuggire alle insidie del dettato apertamente autobiografico e a crearsi una lingua poetica mobile e sciolta, rapida e sincopata, in accordo con una prosodia fondata su versi in genere più brevi dell’endecasillabo, arieggiati da molte rime spesso originali (dunque di rado suffissali) e generalmente memorabili per scioltezza d’andatura e leggerezza di ritmo. Il risultato è stato, nella lunga durata della sua storia compositiva, dal 1987 del folgorante Piccola colazione fino al 2014 di Variazioni sul tema, quello di un’originalità per così dire costitutiva e del tutto estranea tanto ai cascami dell’ermetismo quanto alle tentazioni di uno sperimentalismo fine a se stesso. Personalmente, all’interno di quest’ampia produzione, confesso di aver amato soprattutto due libri come La gioia e il lutto, del 2001, e Le stanze del cielo, di sette anni successivo, poiché in loro l’abolizione dell’io soggettivo e lirico e la cantabilità tutt’altro che superficiale in cui s’incarna alla perfezione la griffe d’autore hanno abbracciato – per via persuasivamente allegorica – i tratti di un’identità pronominale che ha dato voce (e disperato lacerto di vita) nell’uno al malato condannato a morte di AIDS; e nell’altro all’inquilino del luogo per antonomasia concentrazionario, il carcere.
Dati presupposti simili, sono rimasto non poco sorpreso quando ho ricevuto Le cose del mondo, esordio recente di Ruffilli nella prestigiosa collana dello Specchio Mondadori, con un libro poetico decisamente anomalo rispetto al corpus cui ho fatto cenno fin qui, composto di nove libri principali. Le cose del mondo, la decima, è infatti un’opera decisamente poematica e composta in un arco di tempo più che quarantennale (1978-2019), senza però che possa esserle accreditata la forma oggi diffusa (anche se spesso ingiustificata) dell’autoantologia d’autore. Anzi, come ammette Ruffilli stesso nella breve ma perspicua nota d’introduzione al volume, l’idea di partenza “è legata a un suo desiderio, a una sua precisa necessità, e cioè quella di perlustrare il concreto mondo in cui si è venuta muovendo la sua esperienza, in un gioco di continui rimandi e rispondenze tra io e realtà esterna attraverso la pratica del linguaggio.” L’endiadi di pensiero e immaginazione, a suo tempo individuata da Alfredo Giuliani come costitutiva della scrittura poetica di Ruffilli, è motore anche delle Cose del mondo, a patto che le si affianchi anche l’altra di corpo e parola e che si riconosca – a mio giudizio molto positivamente – che nel contesto presente Merleau-Ponty conta più di Heidegger e Leopardi più dei simbolisti.
Ecco, allora, in estrema sintesi, gli elementi che costituiscono il tessuto connettivo di questo testo ricco, rischioso e onnicomprensivo, quasi tentacolare, che non lascia al lettore un solo momento di respiro, entro la sua serratissima fisionomia interna, fatta di parti l’una all’altra indispensabili, con un’opera di montaggio accurata e necessaria: constatazione cui si aggiunge la novità metrica di un’oscillazione tra un verso otto-novenario e un endecasillabo aperto a un produttivo contrasto di armonia e disarmonia.
In primo luogo, se di poema si tratta (e in merito non sussiste dubbio), conviene chiamare Libri anziché Capitoli le sei parti che compongono l’insieme: in sequenza, la prima è quello del viaggiatore impersonale, soprattutto ferroviario, con un richiamo esplicito ma autonomo e un omaggio tutt’altro che esornativo a quel caposaldo della nostra poesia contemporanea che è il Congedo del viaggiatore cerimonioso (1960) di Giorgio Caproni; la seconda quella di un fitto dialogo anche pedagogico, e mai vanamente normativo, fra un Io/Padre e un Tu/Figlia, per uno strettissimo, fecondo abbraccio di parola come parabola, sintetica sentenziosità di clausola, moralità leggendaria e apertura al punto di vista dell’Altra da sé; la terza parte coinvolge la qualità astrattiva (e latamente scientifica) radicata nel sentire umano in rapporto al cosmo (“È un’astrazione e non un fatto, / l’oggetto di un pensiero, / figura, idea, sogno o concetto / più che un reale sentimento…”); la quarta, eponima, elenca come un’enciclopedia o meglio come un “registro, elenco, catalogo, inventario” in ordine alfabetico alcune “cose del mondo”, secondo un processo di implacabile reificazione del reale, mentre la quinta tratteggia un audace non meno che originale Atlante anatomico. Ed è questo un Libro davvero originale, che si svolge a mo’ di testimonianza diretta del passaggio di ogni percezione contemporanea attraverso il corpo e la sua consistenza fisiologica, in vista dell’ammissione metapoetica e finale che la sostanza stessa dell’universo è riconoscibile solo attraverso la consustanziazione di nome e cosa, perché “l’universo, a diversi gradi di verbalizzazione, è costruzione simbolica del nome.”
Il poema di Paolo Ruffilli si delinea così come la cartografia dei più svariati modi e mezzi e presupposti della percezione umana, filtrata attraverso il suo medium più potente, che è il linguaggio poetico. Poema vero, dunque, che ha un modello intertestuale attivo e operante già a partire dal titolo: il De rerum natura di Lucrezio, che – attraverso il lavoro in parallelo di altri poeti forti quali Milo De Angelis e Giancarlo Pontiggia – si conferma anche attraverso Le cose del mondo come un archetipo assai promettente della nostra contemporaneità.
Alberto Bertoni
http://www.italian-poetry.org/2021/03/12/il-poema-di-paolo-ruffilli/

LA POESIA NASCE NELLA VITA DI TUTTI I GIORNI di Franco Bottacini
La prestigiosa collana Lo Specchio di Mondadori riconosce il qualificato impegno poetico di Paolo Ruffilli, pubblicandone Le cose del mondo, una raccolta in sei sezioni che racchiude una ricerca quarantennale del poeta, già affermato per altre opere tradotte e conosciute anche all’estero.
La prima sezione, Nell’atto di partire, è una poesia che racconta di partenze, piccoli viaggi, stazioni, luci e riflessioni suscitate da immagini che scorrono come da vecchie pagine e danno il senso di un’antica precarietà che è anche esistenziale: “Stanze d’albergo da lasciare all’alba/con sollievo in fretta per un treno:/ panni, letti sfatti, bagni inospitali.”
Ne La morale della favola dedicata alla figlia si intuiscono frammenti di vicende giovanili, amori fragili o provvisori ma anche aspettativa del futuro: “Non aver fretta, sii paziente, aspetta/ e, proprio quando non ti importa/ più di niente, lascia che ti attraversi/ l’aria della vita (…)”.
Insiste più sull’introspezione la materia de La notte bianca, riflessioni sull’io, sul tempo, sull’universo, sulle incidenze intime della vita, le gioie e i dolori, “L’accendersi e lo spegnersi/ (per caso?) della vita…”, mentre ne Le cose del mondo Ruffilli resta perfettamente aderente alla quotidianità. Parla delle e con le cose che ci accompagnano ogni giorno, della familiarità degli oggetti che affollano le stanze, circoscrive e penetra anche la materia insignificante, svelando poesia in un paio di calze o in un cappello, in una matita o nel pettine, come dialogando con essi, quasi dilatandone la funzione precipua, interpretandone spunti inediti. Arriva perfino a comporre un Atlante anatomico, anche qui dribblando l’ortodossia poetica, non limitandosi a cantare il viso, gli occhi, le labbra, i capelli, le mani, il seno o internamente il cuore, ma estendendo l’attenzione ad altri organi o parti corporali come le ascelle, o l’ombelico, i piedi o il sedere, quasi a volerne riscattare la dimensione prosastica.
Nell’ultima parte, Lingua di fuoco, Ruffilli, torna a concentrarsi sui canoni poetici più acquisiti come la parola, il linguaggio e l’espressione comunicativa, la voce e il silenzio: “È dal silenzio che viene la chiamata,/ prima dispersa, giù affogata/ nel chiasso inascoltata: la voce/ che grida non parlando nel deserto/ e dando nome a ciò che è assente…”
Ma la materia poetica di Ruffilli, pur divisa in sei sezioni e trapassata da decenni, sembra scritta nello stesso momento: è ferma, unitaria e convincente nel suo linguaggio pacato, limpido, plausibile, lineare nella risultanza; il timbro e il linguaggio non accusano scarti, scatti o cadute dal rigo, pur esponendo una materia che sottende un arco di tempo quarantennale. Non occorre citare i molti poeti contemporanei in cui l’impeto puro si lascia stemperare nel tempo, perdendo la propria prorompenza. Il linguaggio della cosiddetta maturità appare in altri magari più compiuto ma di pecca maniera, è prolisso, prosastico, diluito anche nel passo, che si allunga, si sfilaccia, perdendo energia emotiva. In Ruffilli questo non accade. La sua poesia contenuta ne Le cose del mondo ha questo valore: il pregio di conservare immutate l’omogeneità e la coerenza della materia, oltre che il suo valore lirico. C'è uno spessore di qualità costante, senza variabili d'umore e di efficacia del prodotto, segno che il tempo non ha minato la freschezza poetica giovanile dell’autore.
Ruffilli ha infine la sensibilità e l’acutezza contemplativa di prendere in considerazione anche un elemento minimo della materia o della mente e riuscire ad avvolgerlo attorno alle parole, penetrarlo anche se la sua gestualità quotidiana o corporalità sembrerebbe non offrire spunti nobili di riflessione. Ma è proprio lì che affiora e diventa apicale la sensibilità autentica e non convenzionale che contrassegna la vera poesia.
Franco Bottacini
L’Arena, Il Giornale di Vicenza, Bresciaoggi, 18 ottobre 2020

L’ESPERIENZA DEL QUOTIDIANO di Fabrizio Bregoli
Il nuovo libro di Paolo Ruffilli, Le cose del mondo (Mondadori), come dice lo stesso autore nella nota introduttiva all’opera, è frutto della elaborazione più che quarantennale del progetto che ha assunto appunto la forma di “Le cose del mondo”, in un percorso – immaginiamo – di successive stratificazioni, rielaborazioni e revisioni intervenute nel corso degli anni. L’obiettivo che anima il lavoro è, attraverso la poesia, comprendere il mondo mediante l’esperienza del quotidiano, delle cose che lo popolano, nel tentativo di decifrare o cercare di definire un rapporto di dialogo fra io e realtà (le cose appunto, intese sia nella accezione concreta, come vedremo, di oggetti, sia nell’accezione astratta di esperienze che si vivono nel mondo). Questa scrittura che si è sviluppata nel corso di più anni spiega senz’altro la generosità nel numero di poesie incluse nella raccolta, senza che nessuna di queste sia in realtà superflua; al tempo stesso, l’ampiezza e la varietà dell’opera non fa venire meno l’impostazione poematica, che rende la silloge molto coesa, e quindi efficace nel suo sdipanarsi passo a passo durante la lettura. Non deve quindi ingannare il titolo in apparenza semplice e lineare, titolo che in realtà consente, data la sua genericità, di istituire una serie di rimandi molteplici a diverse sfere della realtà, in virtù della natura polisemica connaturata alla dizione poetica: cose – dicevamo – come rappresentazione della realtà, dove la parola (quella poetica in particolare) interviene per “domarne” “la resistenza”, “invita ciò che chiama a farsi essenza”, perché è grazie a lei che si riesce a “rompere il silenzio” (tema questo che si esplicita sezione per sezione fino a quella – decisiva – in chiusura).
Tutta la ricerca dell’autore consiste dunque nel trasferire le cose dal loro piano oggettivo – si potrebbe dire di datità – alla sfera soggettiva dell’io, in modo che, con il tramite della loro interiorizzazione, le cose diventino esplorabili più a fondo, comprensibili e dunque dialoganti con il naturale procedere e farsi delle vite. Non sorprende quindi che ad aprire il libro sia proprio il tema del viaggio (“Nell’atto di partire”) con la sua evidente metafora (e avendo come riferimento privilegiato il treno risulta spontaneo il richiamo al “viaggiatore cerimonioso” di Caproni), a ribadire il bisogno assoluto di congiunzione dell’io con l’altro e con il mondo, consapevoli però che si è “ciascuno, solo, / e tutti quanti insieme in corsa, / proiettili lanciati nella notte.” È un senso di spossessamento che campisce a tutto tondo in questa prima sezione (“in posti alieni, straniero tra la gente”), nel tentativo reiterato di riappropriazione del mondo che tende paradossalmente a sottrarsi fino ad auto-negarsi (“Che il mondo, allora, stia nascosto, / sotto la sua ombra e il suo riflesso?” […] “O magari – è l’ipotesi più bella – / che proprio non ci sia…”) senza però per questo puntare a una desistenza, anzi rivendicando la necessità del confronto fra uomo e mondo come strada praticabile (e soprattutto responsabile).
In tal senso va letta la seconda sezione “Morale della favola”, dedicata alla figlia, che assomma in sé per l’autore – e a ben vedere per ogni genitore – “il mistero della vita e della morte” su cui interrogarsi attivamente, per evitare che “tutto accada / anche quando non ci siamo / o, presi intanto, / dentro un’altra storia, / non ce ne accorgiamo.” “Solo tra le braccia della vita che rinasce si spegne / la sete di risposta al buio del mistero”, ci ricorda infatti Ruffilli. Nel ruolo del padre, con la sua funzione di educazione (definita un “mistero fitto”) e modello innanzitutto etico per i figli (“motore di riserva / sia pure a strappi ma trainante”), sta tutta la sfida di essere uomini: abdicare alle proprie debolezze e incertezze, gettarsi a capofitto nel mondo (“la molla della vita, / la ricerca e la scoperta, la conquista”); solo così può avvenire la consapevolezza (la “Scoperta”, dice l’ottima poesia a pag.75) di essersi definitivamente trasformati da figlio in padre (e così “fare da misura / e segno, perfino, a te di direzione”) dopo “avere cancellato / […] di colpo tutta la paura” che costringerebbe allo stallo.
Un ruolo di cerniera viene svolta dalla sezione “La notte bianca”, forse la più intima del libro e quella in cui l’io emerge con particolare evidenza nel suo imperterrito interrogarsi nell’esplorazione di senso: “Memoria”, “Tempo”, “Gioia e lutto”, “Natura umana”, “Felicità”, “Universo” sono alcuni dei titoli delle poesie qui contenute che danno tutto il segno del percorso, fino alla splendida “Tardi” che chiude la sezione e in cui si ammette, con amara e disarmante consapevolezza, di essere “diventato con sorpresa (strana, mi dico / la mia sorte) via via più forte per la vita / avanzando e avvicinandomi alla morte”.
Da questa coscienza di precarietà dell’esistenza prende le mosse la sezione “Le cose del mondo”, tutta dominata appunto dalle cose – da oggetti che danno il titolo alle rispettive poesie, fra cui citiamo “Bicchiere”, “Calze”, “Cappello”, “Occhiali”, “Radio”, “Pettine” – cose che resistono imperturbabili alla trasformazione delle vite degli uomini e al loro estinguersi, testimoni muti del passaggio, dell’avvicendamento di gioie e di dolori, “contratte in vigile difesa” – ipotizza l’autore – anche in assenza dell’uomo che, apparentemente, pare governarle. È questo dare loro un nome, da parte dell’uomo, come in un atto di creazione, a conferire loro un’identità distinguibile dall’indifferenziato del cosmo, a sottrarle alla “deriva dal filo della storia”: cose che diventano “oggetto della mente” dunque, costruzioni del pensiero che così le tiranneggia, fino a privarle di una loro autonomia e “libertà”, quella di rappresentare ingenuamente il mondo, gioiosamente la vita. Ci sembra di capire che l’autore tenda ad attribuire alle cose proprio questo compito: essere compagne fedeli e silenziose delle vite e, come si dice per il bicchiere, nella splendida chiusa, “forma, incontenibile, di un contenuto” che, per estensione, è la vita stessa.
Vita che è anche e soprattutto incontro di corpi, come sanno essere così diversi quello di un uomo e di una donna (nel loro “non reciproco sentire” […] “tra gli stranieri opposti maschile e femminile”): da qui la originalissima e ironica sezione “Atlante anatomico”, in cui le parti del corpo sono descritte come entità con un’individualità propria a rappresentarle, così da “permearne ogni rilievo e anfratto / con le parole che aprono la carne”. L’autore gioca sui diversi modi di dire che si associano alle parti del corpo per offrirne un ritratto divertito, a tratti scanzonato, che in realtà è specchio delle contraddizioni e delle idiosincrasie quotidiane, della difficoltà a conoscersi davvero in profondità. Questa sezione ricorda, per la freschezza e per la leggerezza della dizione, la precedente prova dell’autore “Affari di cuore” (Einaudi, 2011) con la quale ha in comune l’ammiccamento di fondo, la rappresentazione dei corpi come terreno ambito per il confronto e per l’incontro, per l’accadere della vita.
Ma, se esiste strumento che possa renderlo davvero praticabile un incontro fra uomo e mondo, questo è la parola, “lingua di fuoco a rompere il silenzio / e pronunciare netto al mondo / ciò che aspetta ancora nell’assenza”: è lei a permettere con la semplicità dei suoi poveri mezzi “la più inedita ardua comprensione”. È con un forte atto di rivendicazione della parola al suo ruolo di nominazione del mondo che si chiude dunque questo libro, interessantissimo e ricco, nella ricerca di uno “spiraglio / gola cunicolo pertugio” che faccia da lente per la riunione con “l’anima del mondo”, per ricostruire ciò che è stato “disperso e frantumato / dalla vista” (ossia oltre la superficie fenomenica), e ridefinire nel mondo “tutto quello che / – senza saperlo – / siamo già stati” (l’essente). E, come si fa notare da parte di Cucchi nella quarta di copertina, tutto questo avviene nella forma di interrogazione (“Interrogativi” la sottosezione), senza la pretesa di risposte ultimative, ma nella tensione continua volta all’“incontro trascendente / con la totale alterità, la vera vita / assente”. “Con la ragione che si fa linguaggio” […] “pieno e consistente”: si chiude così il libro, in un perfetto percorso circolare, a conferma di quell’unità di cui si diceva.
Non è possibile chiudere questa nota senza un obbligato riferimento allo stile, anch’esso essenziale nel contribuire a questa unità d’insieme: tutte le composizioni sono monostrofa, per lo più brevi, con versi di lunghezza nell’intorno dell’endecasillabo con alcune deviazioni in ipermetri (unica eccezione le poesie di “Interrogativi” dove il tema ha imposto la scelta di versi più brevi) , con un uso molto calibrato di rime, rimealmezzo, assonanze per creare un gioco ritmico affabulatorio, segno di un gusto che crede ancora nell’importanza della musicalità del verso, senza però essere stucchevole o artefatta. La dizione è sempre nitida, composta, segno distintivo di un autore che non ha necessità di stupire, di alzare il volume o ricorrere a effetti retorici sopra le righe: insomma un autore che crede ancora che si possa fare poesia con misura e garbo (doti sempre più rare), puntando al contenuto e alla comunicazione prima di tutto, combinati con immagini efficaci e pensiero poetico originale. Tutte qualità queste, a cui Paolo Ruffilli ci ha abituato da anni, con la cifra limpida e coerente della sua poesia.
Fabrizio Bregoli
http://poesia.blog.rainews.it/2020/03/paolo-ruffilli-lesperienza-del-quotidiano/

SCRIVERE IL VIAGGIO: IL NOME E IL DOMANI di Elisabetta Brizio
Una ricognizione previa. Per Paolo Ruffilli poesia non è rispecchiamento della realtà, semplice mimesi, magari schizomorfa immagine del mondo. È rifondazione e riorganizzazione del tempo in cui il vissuto si struttura e si dispiega. E ricostruzione dei processi semantici. In questi termini potrebbe apparire una riproposizione della poetica novissima, o forse di quella, oggettiva e oggettuale, della linea lombarda (il che, per altro, entrerebbe in conflitto con la settecentesca dolceamara cantabilità di Ruffilli). Siamo di fronte invece a un tertium datur, alla terza ipotesi esclusa dalla filosofia. Qualcosa può, insieme, essere e non essere, porsi al di là dello stesso principio di non contraddizione. Come nella ontologia quantistica o nella logique des ensembles flous, una logica sfumata, per cui tra vero e falso, reale e irreale, non c’è netta esclusione, bensí una gamma indefinita e potenzialmente illimitata di sfumature e gradazioni.
Ricreare per verba, quindi. Una delle difficoltà a riguardo è lo scontro con le leggi della logica, ma non a vantaggio di una radicalità extralogica. Diciamo allora: ricreare per verba una omologia di opposti in assenza di connessione logica, a partire dalla contraddizione che riflette e traduce quell’elemento certo che è l’incoerenza delle cose, il solo orizzonte in cui le cose del mondo si rivelano. Anche la poesia è antilogica, ma spessissimo è alogica, cioè, inevitabilmente, analogica. La rappresentabilità del mondo passa per l’opposizione, che a sua volta si basa sulla complementarietà con una implicita controparte e sui tratti contestuali delle cose. Oltre il dominio di questioni reciprocamente irriducibili, come nelle filosofie orientali, Ruffilli si muove nel campo di una unità dinamica, nella convergenza di fattori divergenti. Rimettendosi alla necessità dell’antitesi – tratto saliente del suo versificare, nella collocazione simmetrica degli elementi in contrasto –, o dell’antifrasi, come tempestivamente rilevava Roland Barthes.
Contestualità delle cose, acquisizione di senso nella prossimità incongruente, intersettorialità: i vari gradi e le forme dell’essere (inanimate, animate, parti di noi, e noi, privati di ogni sublimità) non vanno inquadrati settorialmente. In linea con tale premessa, Le cose del mondo (Mondadori, «Lo Specchio», 2020, nota di Maurizio Cucchi) si presenta come un composto, l’attuazione di un progetto unificante. Dopo l’eclissi del soggetto poetante in Natura morta (2012), con Le cose del mondo rientrano, senza mai declamarsi, il locutore e la sua dimensione personale, che tuttavia tornano a sgretolarsi già dalla terza sezione dell’opera («La notte bianca», da Jurij Živago: «la notte bianca che tante cose ha rivelato», trad. dello stesso Ruffilli) per la qualità plurale degli assunti e l’incalzare di un destino unanime, cui meglio si attaglia un anonimato che enfatizzi l’aura contemplativa, la condizione riflessiva della poesia.
Nel viaggio attraverso la propria scrittura Ruffilli configura un arduo amalgama di anni, temi, stilemi. Configura l’interna coesione dell’opera nella trasposizione del discordante in simultaneità. Come uno è il corpo qui diviso in sottosistemi che rinviano a una totalità complessa. È da notare un distanziamento dalle seduzioni della memoria, cosí come l’azzeramento di ogni residua descrizione di atmosfere in dissolvenza, salvo in alcuni punti della prima sezione. La destinazione del viaggio è arrivare a designare le cose del mondo, e farlo senza temere stridenze e disfemismi. «In poesia le sillabe fanno l’amore», fu detto. E in Affari di cuore (2011) l’amore è sí coinvolgimento, nodo che avvince, forse destino. Ma anche insidia, sviamento, sindrome amorosa, souffrance. Un sentimento di cui non vengono risparmiati gli aspetti piú scabri, come, appunto, nella poesia di Ruffilli in generale.
Ma questo viaggio non disegna una deriva, non è senza nostos. Là dove esso termina, e cioè nel ritorno a casa, inizia il viaggio di scrittura. Tuttavia, dire scrittura riferito a Ruffilli può sembrare elusivo e riduttivo. Sono esclusi dal suo orizzonte proclami di autoterapia o di autobiografia: non si tratta qui di mettere in sillabe i nostri silenzi, né di constatare e contrastare la nostra finitezza affidandoci a lettori a venire. Anche alla domanda ultima, sulla morte, risponderebbe che è un incontro con la domanda sul recondito senso o sulla insensatezza della vita. Esclusa anche l’urgenza di uno schermo, scrivere per Ruffilli è qualcosa di piú esigente, selettivo, impegnativo. È misurarsi con la realtà – mai assunta come patria lontana – per intercettare quelle «parole sciolte via dal laccio / che le lega nel piú profondo strette, / assetate sempre di libertà e di arbitrio». Scrivere è nominare, cioè «riplasmare in lettere una essenza». E alla radice del nominare si situa l’immaginare metodico, che in accezione ruffilliana abolisce la distanza dalla vita e dalla realtà, dirada le forme di dogmatismo e punta al quintessenziale: nel suo esito precipuo, il fingere, il dare forma a verità altrimenti inintelligibili. L’immaginazione quale fonte di intelligibilità è il criterio di base, se disatteso le cose non oltrepasserebbero lo stadio intrasparente e stratiforme del quasi-essere, che in una gerarchia di gradi di essere costituisce qualcosa di impensabile tanto quanto il non-essere.
Un gruppo di motivi tipicamente ruffilliani figura nella prima sezione, «Nell’atto di partire», combinati con il paradigma del viaggio. «L’imprevisto che è legato al moto»; il movimento che relativizza e inverte ogni prospettiva; la necessità di «perdersi / per potersi davvero ritrovare»; le sembianze intraviste, «ombre che fuggono di scena»; la fortuità-necessità, proustianamente, di un incontro: ma che poteva solo essere; il motivo già leopardiano e pascoliano «che piú si va e meno si trova / e non si arriva da nessuna parte»; la vita come «inseguimento di se stessi»; gli effetti della distanza; l’asintotico senso delle cose, «perduto prima / di averlo conquistato». E lo squallore delle stanze di albergo, l’odore stantio dei corridoi per accedervi, «nel cono di polvere / che sale con la luce nebulosa», la stessa stazione quale luogo di assenza di tensioni proprio nel suo essere l’acme delle tensioni rivestono quasi una funzione correlativa: la vita è un «moto inerte», a conti fatti è sradicamento, solitudine, estraneità. Benché «tutti quanti insieme in corsa», come in treno. Oppure, come Virgilio morente: «ciascuno è circondato da una foresta di voci, ciascuno vi cammina smarrito per tutta la vita, cammina e cammina e tuttavia è immobile nell’impenetrabilità della selva delle voci» (Hermann Broch, La morte di Virgilio, 1945, nella traduzione di Aurelio Ciacchi).
Nel lungo lavoro di Ruffilli Le cose del mondo profilano una prospettiva lustrale. Disperse le scorie adulteranti e inarmoniche, i titoli intermedi non piú significanti, i passaggi non obbligati, l’opera – l’autore dice – vuole essere «unitaria, come costruzione poematica, ed è l’esito di una lunga elaborazione, di un lavoro piú che quarantennale». Dove rileviamo un progressivo illimpidimento del lessico e dei fatti di stile, insieme a una crescente complessità dei contenuti del pensiero fingente. Tra i lati costanti della sua ispirazione c’è l’assunzione delle cose del mondo – e l’umano con esse – nei loro differenti livelli di esistenza: dalla dimensione oggettuale costitutivamente irridente verso l’umano e il suo decadere, al materiale empirico, alla morale per la figlia, a un consuntivo sulla vita e al conto aperto con essa, alla nominazione della autorità del corpo – senza che alcun misticismo del corpo o allusioni al soma-sema interferiscano. L’ultima sezione, pur incrementandosi con interrogativi-asserzioni, e in ultima istanza con il senso stesso dell’interrogare, sigla la piú che consolidata visione dell’essere, della vita e dell’arte verbale di Ruffilli consegnataci con Natura morta.
Non sfugge il paradigma del riuso di sé – riscrivere, riscriversi –, la riproposizione dislocata di brani poetici antecedenti. Qual è la ragione di quell’emblematico indice che è la replica? Che qui si definisce come ripresa, cioè un prendere di nuovo, un nuovo inizio, e quindi anche un nuovo sguardo, dopo una sosta. Ruffilli sembra anzitutto mobilitare il lettore all’altezza di correlare il già scritto a nuovi contesti. La ripetizione – la «compagna amata di cui non ci si stanca mai», come Kierkegaard la definiva – allontana lo spettro della staticità ed imita il dinamismo temporale dell’esistente, che nel suo divenire altro porta con sé tracce di anteriore. E il dinamismo è un elemento-chiave di una poetica difficile perché fondata sulla metamorfosi. Se la metamorfosi è la regola del mondo, in poesia dà luogo a nuovi nessi e a improvvise disgiunzioni: «È proprio andando che si capisce / qual è il rovesciamento di ogni prospettiva». Il che dà la misura della inesaustività della ricerca di Ruffilli.
Con il nome ripetuto si tende a qualcosa, e questo qualcosa costituisce la base per una nuova ripetizione. Purché non ci si attenga letteralmente alla retorica, per cui la ripresa di un nome o di frasi mira al consolidamento di un concetto. Anche per la circostanza che quel concetto, distolto da quel tempo e installatosi in un altro assetto, ora non c’è piú. È chiaro che in Ruffilli il modello retorico non è vincolante. Ciò che ritestualizzando si intende intensificare è forse un particolare dato di esperienza, qualcosa che non è andato definitivamente smarrito per avere piú di altro inciso in una maniera di essere. Ma Ruffilli guarda sempre in avanti (non è un caso che l’opera inizi con l’immagine, letterale ed emblematica, del treno, guardando dal finestrino: «Scoprendo che la vita ci precede / nel mentre stesso che rimane indietro»). E sul senso della Gjentagelsen l’appena richiamato Kierkegaard diceva: «ripetizione è un termine risolutivo per ciò che fu ‛reminiscenza’ presso i Greci», per i quali conoscere è ricordare. Fu Leibniz, secondo Kierkegaard, a focalizzare il discrimine tra ricordo e un diverso rapporto con il tempo: l’intera esistenza è una ripetizione, un ricordare seguitando. Diversamente Montale: «Altro comfort fa per noi ora, altro / sconforto». Mentre in Ruffilli il ricordo si svincola da legami e contingenze temporali, si differisce e si rinnova, si rimette al corrente con il tempo. Søren Kierkegaard, La ripetizione. Un esperimento filosofico (1843): «Ripetizione e ricordo sono lo stesso movimento, tranne che in senso opposto: l’oggetto del ricordo infatti è stato, viene ripetuto all’indietro, laddove la ripetizione propriamente detta ricorda il suo oggetto in avanti. Per questo la ripetizione, qualora sia possibile, rende felici, mentre il ricordo rende infelici» (come traduce Dario Borso).
E Ruffilli: «Nella felicità ci sfiora il tempo / senza lasciare tracce vere / e poi il ricordo, per quanto faccia, / non è capace di far rivivere il piacere». Può esserci allora una felicità meno labile, o diversamente labile, magari nella scrittura? Nel reperimento dell’adeguato nome? Cioè l’integrale sintesi di contenente e contenuto, di incorporante e incorporato? Negli Appunti per una ipotesi di poetica (che seguono Natura morta) affermava di non guardare nostalgicamente al tempo irreversibile, il che comporterebbe vivere un presente imbrigliato in ciò che è stato. Per lui, se da un lato non ha senso la nostalgia per ciò che con la metamorfosi costantemente si ricrea, non c’è cosa destinata all’estinzione (e questo è sempre stato uno dei suoi assunti piú alti), dall’altro lato mostra di concepire la nostalgia come un sentimento dispersivo, che talora si combina con la voluptas del tempus edax e della caducità. Quello dello spostamento in avanti è un tratto nodale della sua ricerca, e quando il nome riesce a circoscrivere l’informe sfuggente, a stringere la cosa, se non di felicità, si può almeno parlare di felicità linguistica per il conseguimento del suo obiettivo supremo: scongiurare la landa poetica, fin dai lontani anni Settanta. Insisto sul motivo dello spostamento in avanti anche perché spesso la ripetizione chiama e chiede una verifica. Inoltre, l’iterazione legata al dinamismo è il contrario del ricordo che sbarra le vie di fuga e inibisce la durevolezza delle cose del mondo e, di conseguenza, spegne ogni nostra speranza. Cosí Ruffilli: «L’enigma si disvela nel linguaggio: / le cose vive hanno radici lunghe / che pescano sempre nelle cose morte. / Ciò che rinasce puro si trasforma, prolungandosi, nella speranza del futuro». E il futuro è l’àmbito dell’agire, un passaggio quindi, non una meta.
Le sezioni «Il nome della cosa» e «Atlante anatomico», oltre il loro posizionamento strategico prima dell’affondo finale, se condividono l’idea del catalogo, almeno per un verso ne divergono radicalmente: le cose non sensibili ci sopravvivranno. I nostri organi sono deperibili, mentre le cose hanno i requisiti per resistere al disfacimento. La loro dissoluzione ha tempi lunghissimi, e nessuno se ne avvede. Ma Ruffilli tende ad oltrepassare la mistificazione insita nell’evidenza, quindi suo obiettivo in entrambe le sezioni resta la tensione nominante: volta ad arrestare – senza la certezza di averlo sequestrato o nitidamente identificato, giacché il divenire è anche il fato del nome, come la modalità dell’iterare suggerisce – quell’istante, lo stabile nel fluttuante, quel rapporto essenziale affrancato dal qui ed ora, tra le diverse proprietà della cosa (abbiamo frequenti incipit in elencazione ellittica, in particolare nella sezione «La notte bianca»: sono prove di nominazione? Di ricostruzione di processi, come dicevo all’inizio?) ben sapendo che quel quid può per lo piú godere di una decisa pronuncia unicamente attimale, per poi impallidire, regredire al rango di accenno, di allusione, avvisaglia, tornare fuori campo ed essere ingoiato dall’indifferenziato fondo della realtà.
Quanto al catalogo delle parti anatomiche, il nominare incontra la difficoltà di superare la dualità degli «stranieri opposti maschile e femminile». Anche le parti del corpo vogliono essere rianimate attraverso parole scritte che le ravvivino strappandole al vuoto, cioè all’ancora senza contenuto. Le parole, se profondamente incise, se fondanti una sinergia tra tempo e spazio, costituiscono un frammento di mondo, un àmbito contratto, evocano una densità spaziale che dilata i nostri sensi e lambisce le questioni ultime.
Nel nominare «È la ragione che si fa linguaggio / volto a spiegare perfino il sentimento». Ma il nome rende fedelmente l’originale che designa? O non può non adulterarlo? Il solito dualismo: un conto è viaggiare, un altro è scrivere il viaggio. Qualora non si attinga alla «visionaria immaginosa verità» di una parola che abbia incorporato le differenze di cui si compongono le cose. Che abbia sorpreso il loro rapporto omologico. Questo climax sulla nominabilità come plasmabilità di una essenza culmina nell’ultima sezione dell’opera, «Lingua di fuoco»: qui la parola scritta «emerge su dal fondo», «di colpo cessa di essere in procinto», «esonda», dà «corpo all’ombra», «forma al fantasma». La parola scritta coglie qualcosa di sopradialettico, e restituisce «forma contorni e consistenza» al retroscena del visibile.
Da qualsiasi lato lo si prenda, il metodo di Ruffilli comporta uno scatto in avanti: rimette continuamente in gioco i termini della sua ricerca, riprende nodi in forma di parole che si sciolgono nel corso del tempo e in corso d’opera, sicché ogni clausola non sarà mai, letteralmente, conclusiva. Come, per rubare una metafora alla musica (territorio ruffilliano di elezione), in una perpetua cadenza d’inganno, oppure in una wagneriana melodia infinita, in cui l’udito e l’anima, delusi dalla mancata quiete dell’obbligato ritorno alla tonica, della costante convergenza verso il centro di gravità dello spazio sonoro, sono ogni volta ridestati dalle nuove evoluzioni, dai sempre risorgenti arabeschi della melodia e dell’armonia.
Elisabetta Brizio
https://www.bibliomanie.it/?p=4106
https://www.paginatre.it/online/le-cose-del-mondo-di-paolo-ruffilli/
https://rebstein.wordpress.com/2021/02/13/scrivere-il-viaggio/
https://lottadiclassico.files.wordpress.com/2021/03/sogno.pdf

L'INCESSANTE RAPPORTO CON "LA RESISTENZA DELLE COSE" di Alberto Casadei
Con Le cose del mondo (Mondadori) Paolo Ruffilli arriva a un punto altissimo della sua parabola poetica, che in qualche misura è qui riassunta e sublimata. Non sarà quindi inutile ripercorrerne innanzitutto alcune tappe, prima di arrivare a esaminare quest'ultima raccolta.
Ai suoi esordi, nei primi anni Settanta, la poesia di Ruffilli si disponeva lungo un asse che, pur partendo da eventi storici riconoscibili (per esempio i conflitti del periodo della guerra fredda), conduceva verso territori quasi ermetico-surrealistici ("scoppia / in stormi di anitre / la notte decapitata": La quercia delle gazze, Forum 1972). Per vari anni questa cifra sembra l'unica adatta a difendere un'idea di poesia lontana dalle neoavanguardie eppure fortemente intrisa di sperimentalismo linguistico: già si distinguono i tratti che portano Ruffilli a trovare in un ritmo binario e fisiologico, sulla scorta di Benveniste e di Barthes, la catena continua di sistole e diastole che dà origine al suo dettato. È un ritmo a priori, così come prima di tutto mentale è il suo percorso di avvicinamento alla realtà: nel tempo, cambiano fortemente i nuclei di interesse, ma resta ferma la modalità conoscitiva.
Una svolta importante è rappresentata da Piccola colazione (Garzanti 1987), che infatti raccoglie poesie di oltre un decennio (1974-1986). Qui gli interrogativi esistenziali non esplodono più in immagini ardite e urticanti, ma vengono trattenuti nel perimetro dell'intangibilità dovuta alla scissione parole/cose: è lo stupore sul niente che deve essere detto, è la contraddizione della lingua che dà parvenza e addirittura sessualità alle cose eppure non le avvicina. E intanto però la poesia deve registrare gli scacchi di un adolescente che cresce nella sua famiglia e con gli amici, di cui vengono riportati le voci, e crea alcuni suoi fantasmi forti, alcune ossessioni ("Ne ha uccisi tanti / col pensiero"), e soprattutto aspetta di uscire da una condizione bloccata ("fermo, sotto cristallo, nudo / cova l'attesa") per avvicinarsi a una pienezza e a una purezza solo enunciate ma irrealizzabili nella vita concreta. Su questa strada proseguiranno Diario di Normandia (Amadeus 1990) e Camera oscura (Garzanti 1992), dove è ancora fondamentale la presenza di Barthes e in specie del suo punctum per ipotizzare che una fotografia riesca a rendere materia notabile la fugacità del vivere.
Ruffilli ha ormai raggiunto una piena maturità, riconosciuta dai numerosi premi ottenuti (dall'American Poetry Prize al Montale al Dessì, seguiti da molti altri), e tuttavia non vuole rinchiudersi in una maniera facile. Passano così vari anni prima che, nel 2001, esca La gioia e il lutto (Marsilio), con un'importante prefazione di Pier Vincenzo Mengaldo. Qui si concretizza una vocazione teatrale, che fa di questo poemetto una meditazione sulla vita e sulla morte in forma di passio, di polifonica compassione di vari personaggi (una madre, un padre, amici o amanti) intorno a un giovane morente per Aids. Nei consueti ritmi binari e fortemente assonanzati si estrinsecano temi forti, come quello delle metamorfosi della forza vitale, "un bene penetrato / nell'imo del più fondo / attecchito nei vuoti / più remoti, / dove resta / contro ogni furto e errore / la vita abbarbicata". La riflessione sulla morte giunge a toccare ambiti spirituali, di una religiosità orientale (Ruffilli è ottimo conoscitore e anche traduttore di testi confuciani o buddisti) che si potrebbe definire tout court senso del limite terreno e delle possibili speranze. Il successivo Le stanze del cielo (Marsilio 2008), claustrofobico per la tematica (la dipendenza dalle droghe, tra prigionia reale e psicologica), si apre comunque a una dimensione narrativa, dove "l'ossessione per la perdita della libertà" (così Alfredo Giuliani nella sua prefazione) conduce a un percorso dentro il male subito, che addirittura ci priva di qualsiasi coordinata vitale: "Solo chi sta / nel cuore dell'inferno / sa cosa sia / l'eternità presente, / dannato nell'oscurità / più fonda, / un guanto rovesciato / nel suo interno".
Nel corso del Duemila, Ruffilli, oltre a rinforzare la sua vocazione saggistica (Nievo, Goldoni, Leopardi...) e quella narrativa (dal volume, importante e rivelatore, Preparativi per la partenza, Marsilio 2003, sino a L'isola e il sogno, Fazi 2011), ha virato verso una lirica che da un lato s'incarica di connettere ancora più fortemente le parole e le condizioni della vita, a cominciare dall'amore, interpretato in senso fisico-mentale e decisamente antistilnovistico in Affari di cuore (Einaudi 2011); dall'altro si attrezza per una disamina puramente filosofico-spirituale, partendo da posologie e addirittura consigli per la salute per arrivare ad astrazioni degne di poeti cinesi e giapponesi, come nelle raccolte Natura morta e Variazioni sul tema (entrambe uscite per Aragno, 2012 e 2014). Negli Affari, tonalità degne di Catullo si sposano con altre che rimandano a John Donne ("Adesso dormo / tutto il giorno / e cerco di sognarti: / è il modo / che mi resta / per trovarti / dentro me stesso / e farti mia"). Nelle altre due, dove fra l'altro troviamo anche alcuni notevoli Appunti per un'ipotesi di poetica, la vocazione allo scavo dietro le apparenze intercetta persino la densità delle parole: "Ha filamenti lunghi / la parola, / radiche e barbe nere / che pescano / nell'utero del tempo / tra le melme / di quel limo viscerale / che ha dato / soffio e corpo musicale / alle cose sconosciute". Il lato esistenziale e quello spirituale della lirica di Ruffilli si legano insomma in una dimensione nel contempo biologica e filosofica, e la pagina rivela la voce di un personaggio-poeta che, continuando a sentire la sua incompiutezza, è sempre pronto ad accettare il vuoto (nel senso positivo indicato dai bonzi) per arrivare ai confini del proprio io.
Tutti questi presupposti si riconoscono nella compagine di Le cose del mondo, esito unitario di un lavoro quarantennale, complanare e intersecato con quello già esposto nelle raccolte edite. Come scrive Ruffilli in una nota preliminare, l'ambizione era quella di "perlustrare il concreto mondo in cui si è venuta muovendo la mia esperienza": dunque un'indagine conoscitiva, condotta ancora attraverso versi in apparenza cantabili ma in effetti perentori, come le gocce che scavano la roccia con la loro semplice cadenza. La circolazione continua fra osservazione-meditazione-espressione verbale (e ritmico-musicale) diventa in questo libro il motore interno della poiesis, che è etimologicamente un fare e un farsi della parola-simbolo equivalente al simbolo-realtà: non esiste dunque uno stato assolutamente puro, la quintessenza del reale, mentre si creano, nelle 'poesie', le condizioni per avvicinarsi a stati precisi. Sono le condizioni dell'umano-nel-mondo, il dasein o forse semplicemente il nostro unico senso effettivo, l'esplorare, con tutte le nostre capacità.
Il libro delinea quindi un'esplorazione per gradi di approfondimento alla maniera delle filosofie orientali care all'autore, e di certo prende avvio da una necessità: Nell'atto di partire, primo capitolo del libro, manifesta la consapevolezza del dover guardare all'infinità esterna all'io per collocare l'io stesso in questa indeterminatezza, e per trovare quindi giusto e buono il cercare oltre il sé nel tentativo di trovarsi. Di qui conseguono accertamenti vari, di tipo etico e pseudo-precettistici (Morale della favola, sezione che presenta a una figlia opinioni e aforismi sul vivere), oppure di tipo fantasmatico (La notte bianca, che si sofferma sui sentimenti umani e sulla loro natura).
Ma dopo questa fase ascendente si arriva al lungo altopiano delle poesie forse più originali e ricche dell'intera produzione di Ruffilli, quelle che stanno nella sezione eponima e in quelle successive ma intimamente connesse, Atlante anatomico e Lingua di fuoco. È inutile proporre una mera descrizione di quanto contengono: si potrebbe parlare di testi ecfrastici, con il mondo e il corpo ridotti alle loro parti fotografate (azione carissima a Ruffilli) in ordine alfabetico, da Anello a Vulva, se vogliamo un tragitto da un'immagine che è diventata oggetto simbolico a una materialità che è anche 'origine del mondo', e quindi di tutti i suoi simboli. A questa indagine può seguire solo un oltrepassamento del linguaggio stesso, nel tentativo di arrivare a una sorta di parola unica, pentecostale, in forma di fuoco sacro e insieme di domande inesaudite: non a caso, al termine di tutto il percorso restano ancora nove brevi e frantumati Interrogativi.
Per non restare alla superficie, proviamo a seguire uno dei tanti sentieri (o meglio sinapsi) che le poesie di Ruffilli offrono al lettore. Nel cercare Il nome della cosa (e andrebbe scritto un capitoletto specifico sulle allusioni ironiche in questa raccolta) si segue innanzitutto un ordine alfabetico che colloca, senza alcuna superiorità, più o meno al centro della sezione eponima un Libro. Cos'è un 'libro', dobbiamo chiederci, anche se crediamo ovviamente di saperlo? È "Memoria e magazzino", certo, ma è pure "la sorgente, / nel cuore della vita, il laccio e / uncino, il continente che addita a ruota / il divieto e la licenza, amore e disamore, / gioia e rimpianto". Dentro ogni libro stanno gli opposti polari, quelli che da sempre attraggono Ruffilli proprio per la loro inevitabilità: non a caso qui "gioia e rimpianto", altrove proprio "gioia e lutto", rimandano al poemetto-passio del 2001. Tuttavia in quell'oggetto, che si presenta come materiale e simbolico senza possibile distinzione, si dice che stia "l'essenza chiusa in scatola, il puro distillato, senza più / la scoria, disossato". Sembrerebbe una smentita di quanto si diceva sopra, quasi che appunto la forma del Libro consentisse di superare ogni difformità e dualismo, ma sarebbe un'inferenza errata. Infatti, la parte conclusiva della poesia ci ricorda che dietro tutto questo c'è un "pilota / entrato nel sommergibile che è in corsa / per il mare dei piccoli caratteri / sottratti alla deriva dal filo della storia": quasi un cammeo di grazia e levità alessandrine, che però ci ricorda che il poeta si deve immergere in un mare di segni per salvarli con le sue storie dal loro andare alla deriva, del tutto analogo a quello che l'io-biografico sperimenta nella realtà-reale. Insomma, nell'oggetto che da sempre ha rappresentato meglio il tentativo umano di ricondurre il mondo a un'unità, appunto il Libro-Cosmo, si riproduce la stessa condizione che si constata al di fuori della sua compatta struttura: in quest'ottica, si possono forse spiegare i versi enigmatici al centro del testo, "L'ostacolo abbattuto / e infranto, nel sé volato intanto / sul magico tappeto", che sembrano dirci che il "sé" ha creduto di abbattere i suoi ostacoli, mentre ha cominciato magicamente a volare su un tappeto (come in una favola da Mille e una notte), e invece quella condizione si riattua nell'oggetto-simbolo che l'io-poeta faticosamente costruisce, persino se usa versi delicatamente ironici.
Dunque, è continuo l'oscillare tra constatazione delle diversità e tensione a riconoscere un'unità; di sicuro, in queste poesie non si giunge a esiti perentori e a formule incontrovertibili. Infatti le polarizzazioni si ripropongono ripercorrendo, sempre in ordine alfabetico, i nomi attribuiti alle parti umane corporee che sono, come recita il testo proemiale della sezione Atlante anatomico, "gli stranieri opposti maschile e femminile". Prendiamo in esame <br>, la poesia dedicata all'organo che, secondo una lunga tradizione idealistica, dovrebbe sublimare la nostra materialità, dovrebbe cioè creare i simboli e anche i libri che ci riguardano. Ruffilli qui introduce, come in molte poesie di queste sezioni, parole ormai consunte sul 'cervello' e su cosa ci si può fare, estrapolandole da luoghi comuni: "Bruciarselo o farselo saltare / malato o non del tutto a posto / dato di volta, avendolo trovato / ormai nei piedi o alle calcagna / fritto o lambiccato, ridotto a quello / di formica, di grillo, di gallina, / di mosca, di fringuello o d'oca / e, poi, perfino senza o poco…" L'uso del basso-comico, che si coglie spesso in quest'area, consente di introdurre una sorta di ampio catalogo delle nozioni disponibili sul 'cervello': siamo al livello della satura montaliana, della enumerazione più o meno caotica di frasi fatte o di riferimenti nozionistici, magari riguardanti le ricerche fisiologiche e neurologiche sulla natura effettiva del cervello umano in rapporto a quello di altri animali.
Ma lo scatto davvero poetico arriva dopo che sono state esaurite le parole-vuote, appunto i luoghi comuni: "è l'intestino in testa, è la matassa / grigia e stagna, la cesta del budello / la vera camera di combustione / che trae energia dal fuoco e fa / materia dell'idea creando l'opinione". Qui infatti si prende come base una nozione scientifica ormai abbastanza diffusa, e cioè che fra cervello e intestino sussista ben più che un'analogia morfo-funzionale, e tuttavia, al contrario di quanto di solito si dice, non è il secondo ad assomigliare al primo, bensì il cervello stesso ad agire come una sorta di laboratorio chimico, che fa materia dell'idea, ossia rende dicibile, concreta, diffondibile e 'opinabile' la condizione interiore fantasmatica dell'io, la sua 'idealità', il suo essere qualcosa nella materia, dentro e però poi oltre essa. Anche in questo caso materialità e simbolicità si ritrovano indistricabilmente legate, quasi non potessero che convivere per manifestarsi entrambe, o almeno per far sì che possano essere osservate.
Da ciò potrebbe derivare l'unico compito serio che pertiene alla poiesis: sottrarre all'indistinto e mettere in luce ogni aspetto del reale che viene nominato, con "parole che aprono la carne", come recita l'intenso testo riepilogativo di questa sezione. Ma subito dopo, in esergo all'ultima, ossia Lingua di fuoco, ecco una sentenza di tipo squisitamente filosofico, "L'universo, a diversi gradi di verbalizzazione, / è costruzione simbolica del nome", che sembra invece ricondurre a un principio nominalistico ogni forma di conoscenza; tuttavia essa introduce la variabile dei "diversi gradi", che garantiscono la necessità di seguire numerosi percorsi di ricerca, appunto di grado in grado, dentro un universale che è material-simbolico in sé. Non a caso, la parola è ancora ibrida, esattamente quella manifestata in alcuni versi che abbiamo citato nella versione già edita e che vengono qui rimodulati e ricontestualizzati: "Ha filamenti lunghi la parola, / radiche chiare e barbe nere / che pescano nell'utero del tempo…".
Ma per concludere il percorso iniziato con Libro e Cervello, non si può non concentrare l'attenzione su un'altra poesia, Mente, che sembra indicare l'obiettivo finale del percorso, la contemplazione mistica. E però, ancora una volta, sarebbe semplicistico ridurre la posizione di Ruffilli a quella di un saggio orientale, pur avendo con essa forti somiglianze. Infatti qui si afferma che talvolta la mente si ritrova libera "da ciò / che muta" e non c'è "più niente che ti lega a niente / scivolato parola per parola nell'abbraccio / della lingua, impercettibile caduta / nella più assoluta tua contemplazione". Tutto chiaro e nirvanico? Non proprio, perché il verso finale è ambiguo, visto che il "tua" può riferirsi semplicemente al fatto che la contemplazione è quella del poeta (ma sarebbe banale), oppure al fatto che è "di te", ovvero è condotta, attraverso una piena immersione nella lingua e nel suo fuoco, sino a rendere finalmente in pieno ragione di quanto il Libro e il Cervello avevano intuito. Solo che questa contemplazione del tu-io-sé non è conclusiva bensì un ennesimo grado di verbalizzazione.
Perciò poco oltre, in Categorie universali, si legge che "la mente fa ricorso all'ordine" per riuscire a riorganizzare "il vasto ibrido mare più indifferenziato, / dentro il plurale, di zero e singolare". Neanche la Mente possiede una capacità indiscutibile di trasporre il "vasto ibrido mare" dell'essere, per citare e sconvolgere il Dante del primo canto del Paradiso: anch'essa si affida a un ordine imposto ma momentaneo, universale solo sul versante logico, purtroppo insufficiente a delineare i nostri frattali di esistenza. E non a caso le ultime parole di questo libro, che si è proposto come una rassegna forte e ri-vissuta dell'esperienza conoscitiva del poeta stesso, sono di nuovo all'insegna delle domande, graficamente e nominalmente degli Interrogativi, ovvero nove testi che ripropongono i dubbi ineliminabili, compreso quello radicale che si può intendere meglio tenendo a mente le tele di Lucio Fontana: "come riuscire infine / a ricomporre il taglio?". Nella vita come la viviamo, ricomporre esattamente il taglio (la separazione, la percezione del vuoto nel pieno, l'apertura che è anche ferita, la gioia che si contrappone e però chiama il lutto…) non si può. Resta il gesto di nominare, sul quale si chiude l'intero libro di Ruffilli, il quale chiede all'idea di farsi presenza, alla ragione di farsi linguaggio, alla musica interiore di salire alla percettibilità di scaglie sonore… Soprattutto è ancora come sempre fatto di confronto e di scontro; è dualismo che aspira all'unità, ma in fondo non la vuole, se deve diventare stasi; e in ultima analisi configura una poiesis che accoglie e elabora e rigenera l'incessante rapporto con la "resistenza delle cose".
Alberto Casadei
http://www.italian-poetry.org/2021/05/17/ruffilli-lincessante-rapporto-con-la-resistenza-delle-cose/

FILOSOFIA E MISTICA DELLA VITA IN RUFFILLI di Vittorio Cozzoli
Devo cominciare citando alcuni brani per affrontare il mio discorso intorno a Le cose del mondo di Paolo Ruffilli, edito nella prestigiosa collana dello Specchio Mondadori.
“Che stato di piacere / quello in cui  da fermi / si segue con lo sguardo / qualcuno in movimento / più lontano.”
“La cosa fastidiosa / è che tutto accada / anche quando non ci siamo / o, presi intanto / dentro un’altra storia, / non ce ne accorgiamo.”
“Mi preme su / dall’orlo nero dell’assenza / e mi impedisce / di passare i suoi confini / mi spinge e stringe / nella morsa amplificata / non mi dà tregua / ma non mi stanca / la notte bianca.”
“Eccolo, il nome della cosa: / l’oggetto della mente / che è rimasto preso e imprigionato / appeso nei suoi stessi uncini / disteso in sogno, più e più inseguito / perduto dopo averlo conquistato / e giù disceso sciolto e ricomposto / rianimato dalla sua corrosa forma e / riprecipitato nell’imbuto dell’immaginato.”
“Non c’è parola che possa dire / per due persone di genere diverso / la stessa cosa al non reciproco sentire, / meno che mai se in relazione al corpo: / voce già impressa nominandola incarnata / mentre esce spinta fuori dal soffio della gola / e, incarnandola nel sogno, dal desiderio / intanto delirata in due disegni e modi / alieni per usi e per mestieri, per forma / e per sostanza, per DNA e per stile / tra gli stranieri opposti maschile e femminile.”
“Emerge su dal fondo, esonda la parola / lingua di fuoco a rompere il silenzio / e pronunciare netto al mondo / ciò che aspetta ancora nell’assenza, / ciò che fluttua nell’andare più indistinto / ancora lì senza la forma e i contorni / e che di colpo cessa di essere in procinto / e si fa vivo da incolore, si assume e circoscrive / dentro il magico reticolo del nome / come contenuto del suo contenitore.”
“Il nominare chiama e, sì, / chiamando ecco che avvicina / invita ciò che chiama a farsi essenza / convocandolo a sé nella presenza. / È la ragione che si fa linguaggio / volto a spiegare perfino il sentimento, / musica interiore che su da sotto sale / e consegnandosi all’urto materiale / delle precipitose scaglie ondivaghe sonore / parla del suo scontrarsi per domarla / con la resistenza delle cose.”
I passi citati – che di necessità si sono fatti segni/segnali di un percorso esistenziale e linguistico, e come tali tesi ad incontrarsi per fare di sé una cosa sola – sono il filo di Arianna che consentono a Ruffilli di affrontare, finalmente, la propria storia di uomo e di poeta. E questo non solo per questioni anagrafiche, ma per altre, meno esteriormente individuabili da parte di un  lettore che legga poesia con la consueta attenzione e curiosità di lettore uso a praticare la letteratura. solo letteraria-mente. È bene dare corpo a questa premessa, così indicativa e nello stesso tempo ambigua o equivocabile, ma necessaria per intendere il tutto che risponde a Le cose del mondo. Dunque, immaginiamo un uomo  che rischi, litteraliter et allegorice, di annegare e che giunga in limine mortis ma che, inspiegabilmente esca da quel gorgo mortale e improvvisamente, inspiegabilmente venga restituito alla vita. E che sia da una parte costretto a guardarsi indietro e dall’altra a tornare a guardare davanti a sé. Che fare, se si tratti di un poeta, per esprimere tanta esperienza? Che fare per restituire il bene della vita restituita guadagnandone tanta coscienza, se non indicibile gratitudine? Come esprimere al corpo/mente il significato della ‘cosa’ che dà significato e valore alle ‘cose del mondo’? Come lasciare che l’altra parte di sé, la invisibile e la indicibile – chiamiamola anima/spirito – chieda di riunirsi al nodo ‘corpo/mente’ e faccia del tutto una cosa sola? E che valga non solo per la quotidianità del comune vivere, ma soprattutto per il compimento di sè come poeta? Cioè, come chi debba fare i conti non solo col corpo e con il linguaggio, ma con lo scopo di dare alla ragione una ragione che non sia solo meccanica nelle sue funzioni espressiva e relazionali? Da qui la ‘storia’ di ogni poeta, ma ora, in particolare quella della poesia di Ruffilli. Il quale, elaborando per circa un quarantennio questa “costruzione poematica”, intende giustamente sottolineare l’unità della propria ‘storia’, di cui il lettore sta iniziando a riconoscere, passo dopo passo, le tappe del percorso. E che il poeta ricostruisce con grafia altra, precedendo le sezioni della sua costruzione poematica. Tratta di una storia, la sua, che mostra i segni di una lenta conversione, di un venire-alla-luce: come accade in ogni parto, compreso quello della nascita definitiva di sé. Ecco il filo d’Arianna per il lettore, che ci rinvia a quello di Dante quando esce dal buio dell’inferno, e, capovolgendosi, si mette in ascolto di un suono vivo che lo chiama al di là del precedente, inquieto ed inquietante io. Finalmente. Si rilegga l’ultima delle ’indicazioni’ per il lettore: “Il nominare chiama e, sì,  / chiamando ecco che avvicina / invita ciò che chiama a farsi essenza,  / convocandolo a sé nella presenza.” Essenza, presenza: non siamo più nel linguaggio della filosofia o della teologia, ma in quello ben concreto di una mistica, che qui consiste nel dono di aver finalmente capito della vita ciò che più importa. E che, perciò, accompagna con la speranza di essere compreso. Così, dopo tanto dolore causato dalla percezione della ‘assenza’ – segno dominante della Modernità – il riapparire della “presenza” come esperienza di ciò che rende vivo il vivente. Che la si chiami ”essenza” è un atto di coraggio testimoniale, di rinnovata fiducia nel “nominare”, come è dato al poeta con la sua poesia. Che ha fatto quotidiana esperienza dell’assenza (in attesa della presenza) dell’insensatezza (in attesa del senso e del significato), del vuoto (in attesa di ciò che dà pienezza alla patita miseria di una quotidianità solo subìta). E così via. Ma così giunge alla comprensione della “ragione che si fa linguaggio”: certo una ragione che non è solo ragione illuministicamente e riduttivamente intesa. Se questa solo questo fosse, il Leopardi sarebbe un altro poeta, rispetto a quello da noi amato, uno che non avrebbe inteso le ragioni del cuore, anzi, che vorrebbe impedirle. Se questa solo questo fosse, Dante non avrebbe dato ben altra testimonianza alla ragione, figlia della mente: “Onde si puote omai vedere che è mente: che è quella fine e preziosissima parte de l’anima che è deitade” (Cv.III,vi). Non paia inopportuna qui questa citazione dantesca, proposta ora per adempiere al consueto gioco dell’investigazione delle fonti (Leopardi, Caproni, ecc. ecc.), ma unicamente per rimandare Ruffilli a Ruffilli, all’autenticità del suo vissuto e all’onestà della sua testimonianza. Sabiana, se riandiamo al dovere di ogni poeta: fare della ‘poesia onesta’: onesta, da parte del poeta, verso la verità della propria vita. Dunque, passo dopo passo, questa costruzione poematica va manifestandosi come un viaggio dalle “cose del mondo” alla verità della loro natura (‘de rerum natura’) ed all’investigabile, o ininvestigabile, loro perché. A partire dal perché della loro realtà, e in primis da quella dello stesso nostro corpo e dal suo modo di condizionare la stessa intelligenza. Il corpo va conosciuto, esplorato, capito per quanto può e per quanto non può dare (“l’interesse / spiccato più per il corpo che per la persona”). E’ a partire dal corpo che nascono non solo le nascite, ma le stesse conseguenze delle nascite: “Ma tu, papà, mi ami?”. Domande come questa mettono a nudo i limiti delle cose, se lasciate solo alla loro astratta cosità e al loro incessante porci quegli interrogativi cui la poesia cerca di rispondere poetica-mente. E non importa più di tanto se, in questo fare ‘la cosa chiamata poesia’, il registro sia prelirico o postlirico. La poesia è ancor più in là e più a fondo delle modalità retoriche che vorrebbero continuare a governarla. Certe novità non intendono più essere contenute in otri vecchi, ma chiedono il coraggio di un rinnovamento. Come è questo, a suo modo coraggioso, del ritornare alla presenza ed alla essenza. O meglio, alla verifica della stessa realtà del vivere: se sia tutto un sogno, o, usciti dal sogno, emerga la scelta ultima della verità: il suo amore o il suo odio. E ciò vale per la vita e per la morte, soprattutto per la necessità del morire (“C’è che dovrò morire anch’io?”; “Quel che sento non sarà più mio?”). Da qui – ed è ancora Dante che ce lo ricorda –, giunti nella ‘selva’, la scelta ultima è tra cedere e lasciarsi morire oppure resistere e voler tornare a vivere. Ecco l’essere restituiti alla vita. Ma questo atto finale ha per ciascuno di noi, e per ogni poeta, tutta una sua segreta storia, vissuta tra “le cose del mondo”. E allora ecco, all’atto di partire, il “piacere” provato nell’uscire dal sogno:  “da fermi, / si segue con lo sguardo / qualcuno in movimento / più lontano”. Ecco il gioco ora possibile: far apparire “qualcuno in movimento” a chi sia fermo nel luogo dell’arrivo e lo segua nel suo venire da lontano e nell’andare “più lontano”. Verso dove? Si leggano, poesia dopo poesia, i movimenti, le stazioni, i pensieri che ne nascono, il filo che le raccorda in una collana, divenuta, a suo modo, gioiello. Che può darsi solo a chi alla fine abbia compreso e vinto “la resistenza delle cose”: non le cose in sé ma la loro materialità non accompagnata dal  loro significato, quello che il corpo solo esteriormente crede di comprendere. Resterebbe da dire almeno qualcosa sulla contemporaneità di questa poesia, non tanto per un giudizio di valore del suo essere bella o meno bella, ma su quello del suo manifestarsi e noi come contemporanea. Sì, perché questo è un punto ben decisivo per dare maggiore o minore valore alla poesia che in questo drammatico tempo viene scritta. Il dramma, più che in quello del cambiamento climatico è quello del cambiamento della concezione della vita, degli scopi del vivere, dell’inutilità di una morale fondata non sull’utile, ma sulla verità ultima delle cose. E la poesia è misurata con questo metro, ineludibile, non più governato dalle ideologie o dalla retorica. Ruffilli va riletto anche in questa chiave. Certamente morale nella sua urgenza, a partire da quella delle relazioni familiari, tra le prime da richiamare quando pensiamo a ‘le cose del mondo’. Dunque, le relazioni familiari, i triangoli affettivi, mai equilateri. Ora il padre sta sulla base, ora senza accorgersi di come questo accada, si trova sul cateto. Commovente è nel libro l’affettuoso gioco delle parti. Avessimo ii coraggio di affermarlo apertamente, si tratta di un’epica familiare che in tanto disfacimento si fa incoraggiante e consolante. E il tutto scorre con  un ductus narrativo mai enfatizzato  ed indisponibile a scendere al prosastico o salire ad un più alto, e forse meno credibile, lirismo. In questo senso può stupire la normalità del senso che governa questa costruzione poematica. Certo, è solo qualcosa di quanto finora detto, ma è bene che ognuno dei suoi lettori legga, come è giusto, in proprio e ne ricavi, così come io ho fatto, un bene. Che non può, come tale, non essere anche bello. E non importa se l’hanno fatto uscire dall’orizzonte di senso. Riemergerà, piano piano riemergerà. Intanto ecco la grande ricerca, la ricerca di nuovo grande: il senso delle cose, la realtà della realtà, la coerenza tra la coscienza e il reale, le quotidiane resistenze, l’improvviso, momentaneo, intravvedere il senso stesso delle cose. Sì, questo e altro ci offre la quarantennale costruzione poematica di Ruffilli.
Vittorio Cozzoli
http://www.pelagosletteratura.it/2020/02/29/filosofia-e-mistica-della-vita-in-ruffilli/